先自立，再谈利他；没自立，一切利他都是廉价自我感动。
《剑来》中，齐静春问陈平安：
有陌生人坠井，救人必死，你救还是不救？
总看到有人在说自己在“利他”，我之前写过《为什么“利己”才是最高级的利他？》，最近在看《剑来》，有点新的关于所谓“利他”的感想——自立才是利他的根基，说利他之前，先问自己有没有资格利他。
别急着谈利他，先问自己有没有“利”？
张口利他、闭口利他，很多人其实并没想清楚自己凭什么谈利他？归根到底，不过是以利他之名，行利己之实罢了。
人与人之间，本质就是利益交换。
自己没价值时，所谓“利他”，只是廉价的自我感动；
自己都站不稳，谈什么利他？拿什么利？利谁？
只有先成为强者，成为有用的人，才能真正被人需要、被人信任。
强者的利他，是锦上添花，是顺手而为；
弱者的利他，说难听点，和跪舔有什么区别？
别感动了自我，别人只觉得你廉价。
这也是为什么，在古典哲学里，自立才是第一美德，利他只是顺带的自然结果。
先自强，再施恩。
先自立，后利他。
自己都顾不好，想救别人，只是笑话。
自立优先，利他必须以“自立”为前提
古今哲人都强调利他必须以“自立”为前提，要是真的一心想要高尚的利他，先要自立。
亚里士多德在《尼各马可伦理学》里强调：
善的最高形式，是实现自身的德性（aretê）。
幸福（eudaimonia）是灵魂按卓越德性活动的结果。
翻成人话：
- 人的首要任务，是完善自己，发展力量、智慧、勇气、节制。
- 只有活出自己应有的样子，才能真正利他。
斯多葛学派（塞涅卡、马可·奥勒留）也一再强调：
管好自己，是人生最重要的事情。
马可·奥勒留在《沉思录》中说：
不要浪费时间批评他人，应专注于自我完善。
塞涅卡也说：
先成为你自己都佩服的人，才有资格去影响别人。
没有自我完善，所有救赎不过是空谈。
老祖宗也讲：修身为先，才能齐家治国平天下
儒家体系中，修炼路线明确：
修身 → 齐家 → 治国 → 平天下
孟子也说：
独善其身，然后可以兼善天下。
先搞定自己，再谈兼济天下。
尼采则更狠：
利他是弱者的道德。
强者以创造和超越自身为荣。
在他看来，
弱者发明了“利他”这个道德，试图绑架强者；
真正的强者，是自然地、自我超越中顺带利他。
所有这些哲学体系，不约而同都指向一件事：
真正的利他，是先极致自利后，自然辐射的结果。
齐静春与陈平安：君子不救，亦舍生取义
回到《剑来》。
圣人齐静春问陈平安：
有陌生人坠井，你若救人，必死，你救还是不救？
齐静春给出的答案是：“君子不救。”
他的意思是君子不会将自己置于危险之中，凡事量力而行，不能让自己身陷死地。面对救人则死的情况，可以选择不去救人，并且也不用为此感到惭愧。
就像飞机失事时，安全指引说：
先给自己戴上氧气面罩，再帮助他人。
真正的利他，从来都是自立后的余裕。
但最终，讲出“君子不救”的圣人齐静春还是选择了只身对抗天道反扑，
因为这一次，面对的不是一个陌生人的生死，而是道统存亡、天下苍生。而齐静春，已经自立到可以担此重任的境界。
生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义者也。
君子不救，但圣人当仁不让！
这才是真正的君子之勇：
- 面对小善小义，量力而行，保护自己；
- 面对大义存亡，舍生取义，甘愿赴死。
不是逞一时之勇，不是虚伪煽情，而是真正靠实力守护更多人。
君子行义，不轻易赴死，不轻易自损。
君子之救，量己量势，力行而不逞匹夫之勇。
君子之死，舍生取义，心甘情愿，无悔无怨。
现在，我想问，若有人倒地，心脏骤停，你救还是不救？若救，你凭什么救？如何救？
真正的利他，必须以自立为前提。没有自立，一切利他都是扯蛋。
真正的利他，从来不是喊出来的
如果一个人总是强调自己“在利他”，
那么几乎可以确定，他还没真正做到利他。
真正的利他，是：
- 默默无闻，不求回报；
- 价值自然流露，无需自夸；
- 利己与利他，不再区分，自然融合。
正如庄子所说：
无为而为。
如高山之泉，自然流向四方，无需刻意。
真正的道理极其简单：
先自立，自然利他；
不自立，伪利他；
利己利他，归于一体。
结语
真正的利他，是自己成为丰盛之树，
就像《剑来》中骊珠洞天里村口的老槐树，枝繁叶茂，自然荫庇他人。
做好自己，让自己变得更强，机缘自来！
【完】
